Die Geschichte

Byzantinisches Mosaik von auf einem Dromedar sitzenden Kindern



Das Mosaik der Jungfrau und des Kindes

Die Mosaik Jungfrau und Kind befindet sich in der Halbkuppel der Apsis. Im Mosaik thront Maria und legt ihre rechte Hand auf die Schulter des in ihrem Schoß sitzenden Christuskindes. Ihre linke Hand hält ein Taschentuch, das auf dem Knie Christi liegt. Im Mosaik hat Christus einen hellen Teint.

Um sie herum befindet sich eine verzierte Inschrift, die größtenteils ausradiert ist, die besagt: „Die Bilder, die die Betrüger hier niedergeworfen haben, haben fromme Kaiser wieder aufgestellt.“ Die Inschrift erinnert an die Restaurierungen von Basilius I. und Michael III. nach der Bildersturmzeit, während der dieses Mosaik versteckt wurde.

Es wurde 867 von Photius dem Patriarchen entdeckt. Und seit dieser Zeit, auch nach der Eroberung durch Mehmed II., wurde dieses Mosaik nie wieder verschleiert. Obwohl alle Mosaike nach der Bildersturmzeit entstanden sind, ist es das älteste Mosaik der Hagia Sophia.


Was sind die besten byzantinischen Stätten, Museen und Ruinen?

1. Hagia Sophia

Die Hagia Sophia, eine von vielen wichtigen byzantinischen Stätten in Istabul, ist eine weltberühmte Kirche aus dem 6. Jahrhundert, die zur Moschee wurde. Während die ursprüngliche Hagia Sofia im vierten Jahrhundert n. Chr. von Konstantin dem Großen erbaut wurde, ist von diesem Bauwerk und dem im fünften Jahrhundert nachgebauten Gebäude nur sehr wenig übrig geblieben. Das heutige Gebäude stammt aus der Zeit zwischen 532 und 537 n. Chr. und wurde während dieser Zeit im Auftrag des byzantinischen Kaisers Justinian erbaut.

Besucher können die Überreste der ersten beiden Hagias Sophias besichtigen sowie das aktuelle Gebäude mit seinen beeindruckenden Mosaiken und kunstvollen muslimischen Altären und Kapellen besichtigen. Draußen säumen Kanonenkugeln, die Mehmet der Eroberer während seiner Invasion der Stadt benutzte, die Wege und es gibt einen Brunnen aus dem 18. Jahrhundert für rituelle Waschungen. Die Hagia Sophia ist eine schöne Mischung aus muslimischen und christlichen Einflüssen und Architektur, einschließlich der byzantinischen Mosaiken, die wirklich nur in den höheren Galerien gegen Aufpreis zu sehen sind.

2. Agios Eleftherios

Agios Eleftherios ist eine sehr kleine, aber wichtige byzantinische Kirche in Athen, bekannt als die kleine Kathedrale, eine von vielen religiösen byzantinischen Stätten.

Agios Eleftherios wurde im 12. Jahrhundert erbaut und war einst die Hauptkirche Athens. Diese Tatsache, gepaart mit der Vision der winzigen Kirche neben dem Monolithen der Athener Kathedrale, hat dazu geführt, dass sie als "kleine Kathedrale" bekannt ist.

3. Kirche des Heiligen Nikolaus, Myra

Die St.-Nikolaus-Kirche in Myra ist eine alte byzantinische Kirche, die das Leben dieses berühmten christlichen Heiligen darstellt und eine der ältesten noch existierenden Kirchen ist. Obwohl kurz nach dem Tod des Heiligen Nikolaus an der heutigen Stelle eine Kirche errichtet wurde, hat die heute bestehende Kirche ihre Wurzeln im 9. Jahrhundert.

Trotz ihrer relativ bescheidenen Größe ist die St.-Nikolaus-Kirche dennoch spektakulär und bei Pilgern und Touristen gleichermaßen beliebt. Besondere Highlights sind die prachtvollen Gewölberäume und die kleine Galerie in der Nähe mit den Resten wunderbarer Mosaike und Fresken.

In der Kirche befinden sich eine Reihe von Sarkophagen, zunächst in einer Galerie neben der ersten Kapelle. Der bemerkenswerteste Sarkophag befindet sich in einer separaten, schmalen Galerie, die angeblich die des Heiligen Nikolaus selbst sein soll, obwohl seine Überreste wahrscheinlich gestohlen wurden – anscheinend von italienischen Matrosen, die sie nach Bari verschleppten, wo sie die Basilika des Heiligen Nikolaus. Die Kirche ist das ganze Jahr über für Besucher geöffnet, mit reduzierten Öffnungszeiten in den Wintermonaten.

4. Museum der byzantinischen Kultur - Thessaloniki

Das Museum für byzantinische Kultur in Thessaloniki widmet sich der Erforschung verschiedener Aspekte der byzantinischen Zeit, von ihren Anfängen im dritten und vierten Jahrhundert n. Ideologie, Religion und soziale Strukturen. Von Mosaiken und Ikonen bis hin zu kirchlichen Gegenständen und Alltagsgegenständen zeigt das Museum in seinen elf Räumen fast 3.000 Artefakte aus der byzantinischen Zeit, kategorisiert sie und erstellt eine chronologische Erzählung für die Besucher.

5. Kapnikarea

Kapnikarea liegt mitten in belebten modernen Straßen und ist eine wunderschöne byzantinische Kirche aus dem 11. Jahrhundert in Athen. Die um 1050 n. Chr. erbaute Kirche wurde auf den Überresten eines früheren antiken griechischen Tempels errichtet, der wahrscheinlich entweder Athena oder Demeter geweiht war.

Kapnikarea sieht seltsam fehl am Platz inmitten einer belebten Straße aus, aber seine Schönheit liegt in seiner Größe. Klein, aber perfekt geformt, ist die Kirche Panagia Kapnikarea ein hervorragendes Beispiel für ein gut erhaltenes byzantinisches Gebäude. Im Inneren können die Besucher auch die hervorragende dekorative Kunst entdecken, insbesondere das Mosaik der Madonna mit Kind.

6. Die Basilika-Zisterne

Die Basilika-Zisterne ist ein unterirdisches Wunder und eine der größten – und sicherlich die größten – der erhaltenen byzantinischen Stätten Istanbuls. Mit seinen imposanten Säulen, dem großen Maßstab und dem mysteriösen Ambiente wirkt dieser unterirdische Ort wie ein überfluteter Palast, ist aber in Wirklichkeit ein ehemaliger Wasserspeicher.

Die Basilika-Zisterne wurde um 532 n. Chr. vom byzantinischen Kaiser Justinian erbaut und misst ungefähr 453 Fuß mal 212 Fuß und hätte gleichzeitig etwa 80.000 Kubikmeter Wasser gespeichert, um den Palast sowie die Stadt Byzanz zu versorgen. Heute können Besucher die Stätte erkunden, indem sie ihre erhöhten Plattformen betreten, um die 336 wunderschönen Marmorsäulen zu sehen, die gewölbten Decken zu genießen und die unheimliche Natur mit tropfendem Wasser zu erleben. Zu den Highlights der Cisterna Basilica gehören zwei mysteriöse Säulen, die den Kopf der mythologischen Figur Medusa darstellen.

7. Yedikule Zindanlari

Yedikule Zindanlari ist eine beeindruckende byzantinische und mittelalterliche Festung in Istanbul. Eine von mehreren byzantinischen Stätten in der Stadt. Ursprünglich Teil der Theodosianischen Mauer, die im 5. Jahrhundert von Theodosius II. erbaut wurde, wurde die Festung im Laufe der Jahrhunderte erweitert, unter anderem von Mehmet dem Eroberer während der osmanischen Zeit. Heute ist diese imposante Festung für die Öffentlichkeit zugänglich und Besucher können ihre Kerker besichtigen sowie entlang der gut erhaltenen Mauern und Zinnen spazieren.

8. Hagia Sophia, Trabzon

Die historische Hagia Sophia in Trabzon, Türkei, ist eine beeindruckende byzantinische Kirche aus dem 13. Jahrhundert, die heute als Museum mit einer Reihe faszinierender alter Fresken dient. Ursprünglich zwischen 1238 und 1263 n. Chr. unter der Leitung von Trapezunt Kaiser Manuel I. erbaut, wurde die Hagia Sophia ursprünglich als Kirche gebaut und ihr Design spiegelt die spätbyzantinische Architektur wider.

Heute steht die Trabzoner Hagia Sophia als Beispiel herausragender byzantinischer Architektur mit drei Schiffen und drei Säulengängen sowie zahlreichen Fresken mit biblischen Szenen wie der Geburt, Kreuzigung und Himmelfahrt Jesu Christi, den zwölf Aposteln und dem Engelsfries. Diese Fresken wurden nach der osmanischen Eroberung verdeckt und wurden erst während der Restaurierung im 20. Jahrhundert freigelegt. Das vielleicht herausragendste Kunstwerk innerhalb dieser Gruppe ist der Flachrelieffries von Adam und Eva, der sich im Süden befindet.

9. Gemiler-Insel

Wunderschön in einer von Bergen umgebenen Bucht gelegen, ist Gemiler Island vollgepackt mit ca. 1.500 Jahre alten byzantinischen Überresten. Die nur 1 km lange Insel wurde von japanischen Archäologen untersucht, die die Existenz einer blühenden Kleinstadt am Nordufer entdeckt haben. Im Gegensatz zu den klassischen Städten der Region gibt es keine der typischen öffentlichen Gebäude, kein Theater, kein Bad, keine Turnhalle, keine Säulenstraßen, keine Agora, nur eine dichte Ansammlung von Häusern, Zisternen und vier Hauptkirchen. Heute kann man die mit Mosaiken und Fresken geschmückten Überreste dieser frühen Kirchen erkunden, eine riesige öffentliche Zisterne entdecken und in einem einzigartigen Prozessionsgang hinauf zur Domkirche und zum Inselgipfel mit seinem atemberaubenden 360-Grad-Blick wandern.

10. Bachkovo-Kloster

Ein Beispiel für die byzantinischen Stätten in Bulgarien ist das Kloster Bachkovo, das als zweitgrößtes Kloster des Landes und als eines der ältesten gilt. Von den Osmanen im 15. bis 16. Jahrhundert zerstört, ist heute nur noch das Beinhaus des Klosters Bachkovo vom ursprünglichen Kloster erhalten. Heute kommen die Besucher nach Bachkovo, um seine vielen Kunstwerke zu sehen und seine Geschichte zu schätzen, die verschiedene kulturelle Einflüsse umfasst, darunter georgische und byzantinische.


Welthistorische Bedeutung [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Dieses Mosaik ist eine Ikone Christi und hätte in Byzanz einen besonderen Platz gehabt. Die Verwendung von Ikonen in Gottesdiensten und Gottesdiensten wurde zu dieser Zeit heiß diskutiert, und Kaiser Konstantin V. führte ein Gesetz ein, das die Verwendung von Ikonen verbot, und leitete eine Zeit ein, die als Bildersturm [„Bildzerbrechen“] bezeichnet wurde. Dieses Mosaik wäre eine von vielen Ikonen Christi, die zu dieser Zeit hergestellt wurden, aber es ist immer noch von Bedeutung in der größeren Geschichte, wie die Menschen ihre Götter verehrten.

Die ersten Religionen in Mesopotamien und Ägypten drehten sich um die Anbetung von Tempeln oder Statuen, die den lokalen Gott beherbergten. Es wurde angenommen, dass diese religiösen Symbole oder Idole die Stadt im Austausch für Opfer schützen.

Im Byzantinischen Reich wurde Gott während des Gebets selten direkt angerufen. Stattdessen würden sie „einen Mittler (normalerweise einen Heiligen oder die Jungfrau, aber manchmal eine lebende Person, die als heilig genug erachtet wird, um besonderen Zugang zum Göttlichen zu haben) bitten, in ihrem Namen bei Christus zu vermitteln oder zu intervenieren“ [Brubaker, 10]. Der „Heiligenkult“ glaubte, dass die Heiligkeit der Heiligen auch nach dem Tod an ihrem Körper haften blieb. Dieser Glaube entwickelte sich schließlich, so dass die Heiligkeit eines Heiligen auch mit Porträts in Verbindung gebracht wurde. Diese Entwicklung war einzigartig in Byzanz, kann aber als Fortsetzung eines Trends gesehen werden, der vor dem Reich existierte.

Religiöse Bilder, die die Heiligen, die Jungfrau oder den Christus darstellen, wurden "Ikonen" genannt und ihnen wurde eine besondere Macht zugeschrieben. Während Gemälde und Mosaike die häufigsten archäologischen Funde sind, wurden diese Bilder auch auf Münzen[3] und Statuen gefunden. Die Bedeutung von Ikonen in der religiösen Anbetung wuchs, bis es im 7. Jahrhundert n. Chr. zu einer Wende kam. In dieser Zeit hatte das islamische Reich den größten Teil des byzantinischen Reiches erobert, und die jetzt unter arabischer Herrschaft lebenden Christen betrachteten es als ein apokalyptisches Zeitalter [Brubaker]. Um die Kontrolle zu behalten, führte die Kirche neue Regeln ein, um die Macht der heiligen Bilder zu regulieren und zu kontrollieren und die Unsicherheiten zu beseitigen, die durch die islamischen Eroberungen verursacht wurden.

Es gab einen starken Widerstand gegen die neue Macht der Bilder – was war der Unterschied zwischen der Anbetung einer Ikone und der Anbetung eines Idols? Götzenanbetung wurde durch Exodus 20:4 [Brooks 2001] verboten. Als die islamische Autorität im 8. Jahrhundert n. Chr. wuchs, waren die Bemühungen von Konstantin V., die Macht der Ikonen zu begrenzen, möglicherweise ein Versuch, die religiöse Macht an sich zu reißen und die Autorität wieder in den Händen des Kaisers zu zentralisieren. Schließlich war es Muslimen sogar verboten, ihren Propheten Mohammed zu malen, und Christen haben vielleicht arabische Siege als ein Zeichen der Gunst Gottes angesehen, der Bildersturm könnte eine Nachahmung islamischer Praktiken gewesen sein, um sich um Gunst zu bemühen. Was auch immer der Grund war, religiöse Ikonen wurden verboten und viele von ihnen wurden zerstört oder verunstaltet.

Der Bildersturm dauerte mit unterschiedlicher Durchsetzung bis 843 an, als Michael III. das Verbot aufhob. In der mittleren Periode wurden alte ikonische Stile neu erfunden und „   verschiedene Porträttypen   für einzelne Heilige“ [Brooks 2001] entwickelt. Die Kirche von Nikaia „heiligte die Praxis, indem sie die Verehrung heiliger Porträts legitimierte“ [Brubaker, 115] 787 und erneut 843. Anstatt die Bedeutung dieser Bilder zu zerstören, könnte der Bildersturm ihre Verehrung bis heute verewigt haben. Ikonen waren übliche Spenden der Gläubigen an örtliche Kirchen und Klöster. Mit der Verbreitung ikonischer Bilder wurden die physischen Eigenschaften einzelner Heiliger reguliert, so dass ein Individuum jeden Heiligen immer wiedererkannte, sogar in einem anderen Teil des Imperiums.


Die Geschichte des Mosaiks

Das früheste Mosaik stammt aus dem 3. Jahrtausend v. Chr. in Mesopotamien und diente hauptsächlich dem Schutz von Böden und Wänden. Eine wirkliche Verwendung des Mosaiks als Kunstform wurde erst in der Römerzeit (IV-III c. v. Chr.) mit der Einführung von Mosaiksteinen gemacht.

Im späten Römischen Reich wurde Mosaik sehr geschätzt, um das IV. Jahrhundert n. Chr. wurde eine der derzeit wichtigsten Mosaikstätten der Welt errichtet. Vielleicht Sitz des selbsternannten römischen Kaisers Massenzio, wahrscheinlich aber Eigentum des Statthalters von Sizilien, Lucio Populonio. Die Villa Romana del Casale bei Enna steht heute unter der Schirmherrschaft der UNESCO. Es wurde erst 1950 unter einem Erdrutsch entdeckt und stellt heute die größte Sammlung römischer Mosaike dar, die man je gesehen hat, zum Beispiel das berühmte Mädchen im Bikini, sportliche Frauen, die jeweils eine andere Sportart ausüben.

Das Ende des IV. Jahrhunderts sah auch die Teilung des Römischen Reiches in das Weströmische Reich und das Byzantinische Reich, dessen Name an einen einzigartigen Stil in der Mosaikkunst erinnert, tatsächlich wurden die winzigen polychromen Glassteine ​​zu einem grundlegenden Werkzeug, um die Notwendigkeit auszudrücken von visuellen religiösen Inhalten. Das vorherrschende Merkmal des byzantinischen Mosaiks war eine große Verwendung von Goldgrund sowie des Lichts, durch das der Künstler seine Ikonen in einer immateriellen Welt zeigte, fast zweidimensional, aber sehr farbenfroh. Schöne Beispiele in diesem Sinne sind die Basilika San Vitale in Ravenna (Italien) und die Hagia Sophia in Istanbul.

Vom X. bis XII. Jahrhundert beginnt sich das typische Fresko durchzusetzen, weil es billiger ist als die Mosaiksteinchen, dennoch ist das wichtigste Zeugnis des Mosaiks im Mittelalter der Boden der Kathedrale S. Maria Annunziata in Otranto (Italien), ein Werk, das zugeschrieben wird die in dieser Zeit dominierende romanische Kunst. Dieses Mosaik ist ein Weg durch ein theologisches Labyrinth, das in seinem zentralen Teil den Lebensbaum zeigt, an dem sich die Hauptdarstellungen (Erbsünde, Vertreibung von Adam und Eva usw.) Das Mosaik von Pantaleone vermittelt ein Gefühl von Horror vacui in dieser Weise ist jeder kleine Raum mit Details gefüllt und kann als eine Enzyklopädie mittelalterlicher Bilder betrachtet werden.

Interessant ist auch, was in Sizilien passiert - wo ein eigentümlicher arabisch-normannischer Stil eine Schlüsselrolle spielt - und die Bedeutung des Mosaiks für die Schaffung grundlegender Werke im Heiligen Land durch die Kreuzfahrer, von denen jedoch nur noch wenige Teile existieren.

Die Zeit der Geburt der Renaissance und des Barock (1500-1600) markiert auch einen Verlust des Interesses an der Mosaikkunst, die mit ihrer großen Dauerhaftigkeit nur noch der malerischen Arbeit unterworfen wird. Prächtige Beispiele finden sich noch in der Chigi-Kapelle in Rom - die die Erschaffung der Welt, entworfen von Raffael - und im Petersdom.

Erst am Ende des XIX. und Anfang des XX. Jahrhunderts gibt es eine Wiedergeburt des Mosaiks, insbesondere durch zwei verschiedene Kunstrichtungen: Impressionismus und Divisionismus, deren Eigenschaften die Fragmentierung der Farben implizieren. Später machen der Art Nouveau und Art Deco diese Kunst wieder zu einem Ausgangspunkt für neue Techniken und Stile, siehe die Sagrada Familia von Gaudì und das Werk von Klimt, der von den byzantinischen Mosaiken in Ravenna fasziniert war (die seine Werke deutlich beeinflussten) aber auch die berühmten Lampen von Louis Comfort Tiffany.

Heute ist Mosaik eine Kunst, die noch immer auf der ganzen Welt Aufmerksamkeit und Interesse erregt, in vielerlei Hinsicht bietet es neue Formen und zeigt das ganze Potenzial, mit dem diese kleinen Fliesen, Kieselsteine ​​​​und Perlen gefüllt sind.

In Ravenna ein aktualisiertes Archiv ( Datenbank Mosaicisti Contemporanei ) wurde geschaffen, um möglichst viele zeitgenössische Mosaikkünstler zu sammeln, damit alle Arten von Informationen, Bildern und Workshops für alle zugänglich sind.

Dieser Eintrag wurde am 8. Juli 2015 von admin in The Craft Kit Blog abgelegt und mit Geschichte , Mosaik verschlagwortet.


Byzantinischer Bildersturm und der Triumph der Orthodoxie

Symbole (griechisch für „Bilder“) bezieht sich auf die religiösen Bilder von Byzanz, die aus einer Vielzahl von Medien hergestellt werden und heilige Figuren und Ereignisse darstellen.

Bilderstürmerei bezieht sich auf jede Zerstörung von Bildern, einschließlich der byzantinischen ikonoklastischen Kontroverse des achten und neunten Jahrhunderts, obwohl die Byzantiner selbst diesen Begriff nicht verwendeten.

Ikonomachie (griechisch für „Bilderkampf“) war der Begriff, den die Byzantiner verwendeten, um die Bilderstürmerei zu beschreiben.

Bilderstürmer (griechisch für „Bilderbrecher“) bezieht sich auf diejenigen, die sich Ikonen widersetzten.

Ikonophile (griechisch für „Bilderliebhaber“), auch bekannt als „Ikonodule“ (griechisch für „Bilderdiener“), bezieht sich auf diejenigen, die die Verwendung religiöser Bilder unterstützten.

Was war die große Sache?

Über ein Jahrhundert lang zu debattieren, ob religiöse Bilder erlaubt sein sollten oder nicht, mag uns heute verwirren. Aber in Byzanz waren religiöse Bilder mit religiösem Glauben und religiöser Praxis verbunden. In einer Gesellschaft ohne Konzept der Trennung von Kirche und Staat glaubte man, dass religiöse Orthodoxie (richtiger Glaube) nicht nur die Rettung einzelner Seelen, sondern auch das Schicksal des gesamten Imperiums beeinflusst. Aus dieser Perspektive betrachtet ist es möglich zu verstehen, wie Debatten über Bilder sowohl Kirchenführer als auch Kaiser verstricken können.

Die Argumente

Die Ikonophilen und Bilderstürmer entwickelten ausgefeilte theologische und philosophische Argumente, um für und gegen religiöse Bilder zu argumentieren. Hier ist eine kurze Zusammenfassung einiger ihrer wichtigsten Punkte:

Die Bilderstürmer stellten fest, dass die Bibel oft Bilder verbot, insbesondere im Zweiten Gebot (einem der Zehn Gebote, die in der hebräischen Bibel erscheinen):

Du sollst dir kein Götzenbild machen, sei es in Form von etwas, das oben im Himmel oder unten auf der Erde oder im Wasser unter der Erde ist. Du sollst dich nicht vor ihnen beugen oder sie anbeten…. (Exodus 20:4–5, NRSV)

Die Ikonophilen entgegneten, dass die Bibel zwar in einigen Passagen Bilder verbiete, aber auch Gott beauftragt die Schaffung von Bildern in anderen Fällen, zum Beispiel befahl Gott, dass Cherubim die Bundeslade schmücken sollten: „Du sollst zwei Cherubim aus Gold machen, du sollst sie aus gehämmerter Arbeit machen, an den beiden Enden des Gnadenstuhls.“ (Exodus 25:18, NRSV).

Die Bilderstürmer argumentierten, dass Gott unsichtbar und unendlich sei und daher jenseits der menschlichen Fähigkeit, in Bildern darzustellen. Da Jesus sowohl menschlich als auch göttlich war, argumentierten die Bilderstürmer, dass Künstler ihn nicht in Bildern darstellen könnten. Die Ikonophilen waren sich einig, dass Gott nicht in Bildern dargestellt werden könne, argumentierten jedoch, dass Jesus Christus, der Sohn Gottes, als Mensch mit einem physischen Körper geboren wurde und sich selbst sehen und darstellen ließ. Da man glaubte, dass einige Ikonen aus der Zeit Christi stammen, wurden Ikonen als eine Art Beweis dafür verstanden, dass der Sohn Gottes als Mensch in die Welt gekommen ist, am Kreuz gestorben, von den Toten auferstanden und in den Himmel aufgefahren ist. alles zum Heil der Menschheit.

Die Bilderstürmer lehnten auch Praktiken ab, Ikonen mit Kerzen und Weihrauch zu ehren und sich vor ihnen zu verneigen und zu küssen, bei denen die Anbeter die geschaffene Materie (die Ikone selbst) eher als den Schöpfer zu verehren schienen. Aber die Ikonophilen behaupteten, dass Christen, wenn sie Bilder von Christus und den Heiligen wie dieses ehrten, nicht das Kunstwerk als solches verehrten, sondern die im Bild dargestellte heilige Person ehrten.

Zeitleiste der Ereignisse

Frühe Jahrhunderte

Sporadische Beweise dafür, dass Christen religiöse Bilder schufen und sie mit Kerzen und Girlanden ehrten, stammen bereits aus dem zweiten Jahrhundert u.

Ungefähre Grenzen des Byzantinischen Reiches in seiner größten Ausdehnung Mitte des 6. Jahrhunderts (unterliegende Karte © Google)

Das siebte Jahrhundert

Das Byzantinische Reich war im 7. Jahrhundert mit Invasionen von Persern und Arabern konfrontiert, was zu einem erheblichen Gebietsverlust führte. Der Handel ging zurück und das Reich erlebte einen wirtschaftlichen Abschwung. Byzantinische Ängste vor Bildern entstehen wahrscheinlich, zumindest teilweise, als Ergebnis dieser verheerenden Ereignisse (die möglicherweise als Zeichen von Gottes Missfallen an Ikonen wahrgenommen wurden).

Ungefähre Grenzen des Byzantinischen Reiches Mitte des 8. Jahrhunderts (unterliegende Karte © Google)

Im Laufe der Jahrhunderte verbreiteten sich Ikonen in Byzanz immer mehr. Im späten siebten Jahrhundert begann die Kirche, Gesetze über Bilder zu erlassen. Kirchenführer beim Quinisext-Konzil (auch bekannt als Konzil von Trullo) in Konstantinopel in den Jahren 691–692 untersagten die Darstellung von Kreuzen auf begehbaren Etagen, was als respektlos verstanden wurde. Sie verlangten auch, dass Christus als Mensch und nicht symbolisch als Lamm dargestellt wird, um Christi Menschwerdung und Heilswerke zu bekräftigen. Etwa zur gleichen Zeit hat Kaiser Justinian II. Ikonen von Christus auf seine Münzen eingearbeitet. Diese Ereignisse deuten auf die wachsende Bedeutung religiöser Bilder im Byzantinischen Reich zu dieser Zeit hin.

Solidus von Justinian II. mit Christus auf der einen Seite (links) und dem Kaiser auf der anderen Seite (rechts), 692–95, Konstantinopel, Gold, 4,43 g, 2 cm (Foto: Yale University Art Gallery, CC0)

Die erste Phase des Bildersturms: 720s-787

Historische Texte deuten darauf hin, dass der Kampf um Bilder in den 720er Jahren begann. Nach traditionellen Berichten wurde der Bildersturm von Kaiser Leo III. veranlasst, 726 oder 730 eine Ikone Christi aus dem Kreidetor des Kaiserpalastes in Konstantinopel zu entfernen, was eine weit verbreitete Zerstörung von Bildern und eine Verfolgung derjenigen auslöste, die Bilder verteidigten. In jüngerer Zeit haben Wissenschaftler jedoch einen Mangel an Beweisen festgestellt, die diese traditionelle Erzählung unterstützen, und glauben, dass Ikonophile die Vergehen der Bilderstürmer wahrscheinlich nach der Kontroverse wegen ihrer rhetorischen Wirkung übertrieben haben.

Historische Beweise identifizieren Leos Sohn, Kaiser Konstantin V., eindeutig als Bilderstürmer. Konstantin argumentierte öffentlich gegen Ikonen und berief 754 im Palast im Konstantinopeler Vorort Hieria einen Kirchenrat ein, der religiöse Bilder ablehnte. Wahrscheinlich als Folge dieses Rates ersetzten Bilderstürmer Heiligenbilder mit Kreuzen in den sekreton (Audienzsaal) zwischen dem patriarchalischen Palast und der großen Kathedrale von Konstantinopel, der Hagia Sophia, in den 760er Jahren (weiter unten besprochen).

787 Ikonophiler Rat von Nicäa II

Im Jahr 787 berief Kaiserin Irene ein Kirchenkonzil für das Bild ein, das das 754 in Hieria abgehaltene Bildersturmkonzil negierte und die Verwendung religiöser Bilder bekräftigte. Der Rat stützte sich auf die Pro-Image-Schriften eines syrischen Mönchs, des Heiligen Johannes von Damaskus, der ca. 675-749.

Die zweite Phase des Bildersturms: 815–843

Kaiser Leo V., der von 813 bis 820 regierte, verbot 815 erneut Bilder und begann damit, was oft als zweite Phase des byzantinischen Bildersturms bezeichnet wird. Das Bilderverbot von Leo V. folgte den bedeutenden byzantinischen militärischen Verlusten an die Bulgaren in Mazedonien und Thrakien, die Leo möglicherweise als Zeichen von Gottes Missfallen an Ikonen angesehen haben könnte. Theodore, Abt des Klosters Stoudios in Konstantinopel, schrieb in dieser Zeit zur Verteidigung der Ikonen. Es gibt Hinweise darauf, dass diese zweite Phase des Bildersturms milder war als die erste.

Ikone des Triumphes der Orthodoxie, c. 1400, Konstantinopel, Tempera auf Holz, 39 x 31 x 5,3 cm (The British Museum)

Der Triumph der Orthodoxie

Der bilderstürmerische Kaiser Theophilus starb 842. Sein Sohn Michael III. war zu jung, um allein zu regieren, also regierten Kaiserin Theodora (die Mutter von Michael III.) und der Eunuch Theoktistos (ein Beamter) als Regenten, bis Michael III . Spätere Quellen beschreiben Theodora als heimliche Ikonophile während der ikonoklastischen Herrschaft ihres Mannes, obwohl es keine Beweise dafür gibt. Aus nicht ganz klaren Gründen installierten Theodora und Theoktistos den ikonophilen Patriarchen Methodios I. und bekräftigten 843 erneut religiöse Bilder, wodurch der byzantinische Bildersturm endgültig beendet wurde.

Die kaiserlichen und kirchlichen Führer feierten diese Restaurierung der Bilder mit einem Triumphzug durch die Stadt Konstantinopel, der mit einer Feier der Göttlichen Liturgie in der Hagia Sophia gipfelte. Die Kirche feierte die Restaurierung von Bildern als den „Triumph der Orthodoxie“, der bis heute jährlich am ersten Fastensonntag in der ostorthodoxen Kirche begangen wird.

Bildersturm und der Triumph der Orthodoxie in byzantinischen Mosaiken

Die byzantinische Bilderstürmerei war nicht nur eine intellektuelle Debatte, sondern auch ein Wendepunkt in der Geschichte der byzantinischen Kunst selbst. Betrachten wir die Beispiele dreier byzantinischer Kirchen, deren Mosaike visuelle Beweise für die ikonoklastische Kontroverse und den anschließenden Triumph der Orthodoxie bieten: Hagia Eirene in Konstantinopel (Istanbul), die Dormitio in Nicäa (İznik, Türkei) und Hagia Sophia (Istanbul).

Hagia Eirene, begonnen 532, nach einem Erdbeben 740 wieder aufgebaut, Konstantinopel (Istanbul) (Foto: Alexxx1979, CC BY-SA 4.0)

Hagia Eirene in Konstantinopel

Hagia Eirene, begonnen 532, nach einem Erdbeben 740 wieder aufgebaut, Konstantinopel (Istanbul) (Foto: Gryffindor, CC0)

Der Kaiser Justinian baute im 6. Jahrhundert die Kirche Hagia Eirene in Konstantinopel (Istanbul), aber die Kuppel der Kirche wurde nicht gut gestützt und das Gebäude wurde 740 durch ein Erdbeben schwer beschädigt. Kaiser Konstantin V., der von 741–775 regierte , Hagia Eirene Mitte bis Ende der 750er wieder aufgebaut.

Konstantin V., der sich als Bilderstürmer gegen bildliche Darstellungen von Christus und den Heiligen wandte, wird zugeschrieben, die Apsis der Kirche mit einem Kreuz geschmückt zu haben, was die Bilderstürmer für akzeptabel hielten. Das Kreuzmosaik macht großzügigen Gebrauch von teuren Materialien wie Gold und Silber. Die geschickten Künstler, die das Mosaik schufen, bogen die Kreuzarme nach unten, um die Krümmung der Kuppel auszugleichen, so dass die Traverse für den Betrachter, der auf dem Boden der Kirche steht, gerade erscheint.

Apsismosaik mit Kreuz, Hagia Eirene, umgebaut nach 740, Konstantinopel (Istanbul) (Foto: Byzantologe, CC BY-NC-SA 2.0)

Obwohl sich die Bilderstürmer bestimmten Arten religiöser Bilder widersetzten, lehnten sie die Kunst nicht vollständig ab und waren manchmal wichtige Förderer von Kunst und Architektur, wie Konstantin V. Es gibt auch Beweise dafür, dass Kaiser Theophilos – der während der zweiten Phase des Bildersturms regierte – erweiterten und schmückten den kaiserlichen Palast und andere Räume aufwendig.

Die Mariä-Entschlafens-Kirche in Nicäa

Die bilderstürmerische Aktivität kann direkt in den Mosaiken der Mariä-Entschlafens-Kirche (oder Koimesis) in Nicäa (İznik, Türkei). Obwohl die Kirche heute nicht mehr erhalten ist, zeigen Fotografien aus dem Jahr 1912 deutlich Nähte oder Nähte, an denen Teile der Mosaike während der byzantinischen Zeit entfernt und ersetzt wurden.

Obwohl die genaue Geschichte der Mosaiken von Nicäa schwer zu rekonstruieren ist, zeigen die Fotografien von 1912 deutlich drei unterschiedliche Phasen der Entstehung und anschließenden Restaurierung während und nach der ikonoklastischen Ära.

Phase 1 (gelb) Die Originalmosaiken stammen aus der Zeit vor dem Bildersturm und wurden wahrscheinlich im späten 7. oder frühen 8. Jahrhundert geschaffen. Sie stellten sich die Jungfrau mit dem Kind auf einem juwelenbesetzten Schemel in der Apsis vor. Eine Inschrift weist auf den Gründer der Kirche hin, der Hyakinthos hieß.

Phase 2 (rot) Irgendwann während des Bildersturms im 8. und 9. Jahrhundert wurde das Bild der Jungfrau mit dem Kind entfernt und durch ein schlichtes Kreuz ersetzt, wie das in der Hagia Eirene in Konstantinopel, dessen Umrisse noch teilweise auf dem Foto von 1912 zu sehen sind .

Phase 3 (lila) Irgendwann nach dem Triumph der Orthodoxie im Jahr 843 wurde das Kreuz durch ein anderes Bild der Jungfrau mit dem Kind ersetzt.

Plan der Hagia Sophia mit Apsismosaik und sekreton Mosaik

Hagia Sophia in Konstantinopel

Bildersturm im sekreton

Mosaike im Kleinen sekreton, Hagia Sophia, Konstantinopel (Istanbul) (Foto: © Dumbarton Oaks)

Der einzige erhaltene Beweis für die Zerstörung von Bildern in der byzantinischen Hauptstadt überlebt in der Hagia Sophia, in Audienzsälen (sekret), die die südwestliche Ecke der Kirche auf Emporenebene mit dem Patriarchenpalast verband. Primäre Quellen sprechen davon, dass Patriarch Niketas – der ranghöchste Kirchenbeamte in Konstantinopel – Mosaiken von Christus und den Heiligen aus dem Kleinen entfernte sekreton irgendwann zwischen 766-769.

Und wie bei der Mariä-Entschlafens-Kirche in Nicäa sind in den kleinen Mosaiken Narben sichtbar sekreton. Die heute erhaltenen Rondellen mit Kreuzen enthielten wahrscheinlich einst Heiligenporträts, die Patriarch Niketas entfernt haben soll. Unter den Rondellen zeigen die geisterhaften Überreste gelöschter Inschriften, wo einst die Namen der vermissten Heiligen erschienen.

Mosaike im Kleinen sekreton, Hagia Sophia, Konstantinopel (Istanbul) (Foto: © Dumbarton Oaks)

Apsismosaik und der Triumph der Orthodoxie

Nach dem Triumph der Orthodoxie installierten die Byzantiner ein neues Mosaik der Jungfrau und des Kindes in der Apsis der Hagia Sophia von Konstantinopel. Das Bild wurde von einer Inschrift (jetzt teilweise zerstört) begleitet, die das Bild als Reaktion auf den Bildersturm einrahmte: „Die Bilder, die die Betrüger [d.h. die Bilderstürmer] hatten hier fromme Kaiser wieder aufgerichtet.“ Im Gegensatz zu Nicäa gibt es jedoch keine Hinweise auf eine frühere Dekoration der Apsis oder auf Eingriffe von Bilderstürmern. Während die Inschrift impliziert, dass Bilderstürmer ein figurales Bild von dieser Position entfernt haben, könnte dieses Mosaik der Jungfrau und des Kindes aus dem 9.

Apsis-Mosaik mit der Darstellung der Jungfrau und des Kindes, gewidmet 867, Hagia Sophia, Konstantinopel (Istanbul) (Foto: Byzantologe, CC BY-NC-SA 2.0)

867 hielt Patriarch Photios, der ranghöchste Kirchenbeamte in Konstantinopel, in der Hagia Sophia eine Predigt über die Einweihung des neuen Mosaiks. Photios verurteilte die Bilderstürmer, weil sie „der Kirche, der Braut Christi, ihren eigenen Schmuck [d.h. Bilder] und fügte ihr mutwillig bittere Wunden zu, wodurch ihr Gesicht vernarbt war. . . .“ Er fuhr fort, von der Restaurierung von Bildern zu sprechen:

[Die Kirche] gewinnt nun die alte Würde ihrer Anmut zurück. . . . Wenn man diesen Tag den Anfang und Tag der Orthodoxie nennt. . . man würde nicht viel falsch machen. Fotos, Predigt 17, 3

Das Mosaik in der Hagia Sophia und die Homilie von Photios veranschaulichen beide, wie die Ikonophilen – die Sieger des ikonoklastischen Streits – ihren Sieg als Triumph der religiösen Orthodoxie bezeichneten und vielleicht die Beleidigungen der Bilderstürmer auf dem Weg zur rhetorischen Wirkung übertrieben.

Karl Barber, Figur und Ähnlichkeit: Über die Grenzen der Darstellung im byzantinischen Bildersturm (Princeton: Princeton University Press, 2002).

Leslie Brubaker, Die Erfindung des byzantinischen Bildersturms (London: Bristol Classical Press, 2012).

Robin Cormack und Ernest J. W. Hawkins, „The Mosaics of St. Sophia at Istanbul: The Rooms over the Southwest Vestibule and Ramp“, Dumbarton Oaks Papiere 31 (1977): 175–251.

Paul A. Underwood, „The Evidence of Restorations in the Sanctuary Mosaics of the Church of Dormitio in Nicäa“, Dumbarton Oaks Papiere 13 (1959): 235–243.


Mosaiken der Kathedrale von Monreale

Die Mosaics of Monreale Cathedral form the building's main internal feature and cover 6,500 m 2 . They are made of glass tesserae and were executed in Byzantine style between the late 12th and the mid-13th centuries by both local and Venetian masters. [1] With the exception of a high dado, made of marble slabs with bands of mosaic between them, the whole interior surface of the walls, including soffits and jambs of all the arches, is covered with minute mosaic-pictures in bright colors on a gold ground. The mosaic pictures, depicting stories from both the Old and New Testament, are arranged in tiers, divided by horizontal and vertical bands. In parts of the choir there are five of these tiers of subjects or single figures one above another.

The half dome of the central apse has a colossal half-length figure of Christ, with a seated Virgin and Child below the other apses have full-length figures of St Peter and St Paul. Inscriptions on each picture explain the subject or saint represented these are in Latin, except some few which are in Greek. The subjects in the nave begin with scenes from the Book of Genesis, illustrating the Old Testament types of Christ and His scheme of redemption, with figures of those who prophesied and prepared for His coming. Around the lower tier and the choir are subjects from the New Testament, chiefly representing Christ's miracles and suffering, with apostles, evangelists and other saints. The design, execution and choice of subjects all appear to be of Byzantine origin, the subjects being selected from the Menologion of Basil II drawn up by the emperor Basil II in the 10th century.


Byzantium, Kievan Rus’, and their contested legacies

One of the most beloved artworks in Russia is a tempera on wood icon known as the Virgin of Vladimir, or Vladimirskaya. It presents a common composition known as the Virgin eleousa (“compassionate”), which shows Mary and Jesus in tender embrace, their faces pressed together. The Virgin gazes out at us, commanding our attention, but her hands seem to gesture toward her son, destined to die on the cross and rise from the dead as the savior of humankind. Through the centuries, many miracles have been attributed to this icon, and as a result, numerous patrons and artists have sought to produce copies of it.

Locations of the Virgin of Vladimir icon (underlying map © Google)

But despite the Virgin of Vladimir’s enduring religious and cultural importance in Russia, the icon is not Russian in origin. It was likely painted in the twelfth century in Constantinople (Istanbul), capital of the Eastern Roman “Byzantine” Empire, and brought to Kiev, capital of Kievan Rus’ , as a diplomatic gift around 1131. Later, the icon was transferred to the city of Vladimir (hence its name), and eventually to the Russian capital of Moscow, where it still remains.

The Virgin of Vladimir’s journey from Constantinople to Kiev, and eventually, to Moscow, is part of a larger story of the conversion of Kievan Rus’ to the Orthodox Christianity of the Byzantine Empire in the tenth century and Moscow’s subsequent rise as a new center of power in the fourteenth and fifteenth centuries. While neither the Byzantine Empire nor Kievan Rus’ survive today, works of art and architecture like the Virgin of Vladimir can help us understand the relationship between these medieval states, as well as their contested legacies in today’s world.

The Byzantine Empire and Kievan Rus’

Kievan Rus’ emerged as a powerful confederation of city-states during the second half of the ninth century in Eastern Europe, where rivers helped link the Baltic Sea with the Black Sea and facilitated trade with Constantinople, the wealthy capital of the Byzantine Empire. The capital of Kievan Rus’ was Kiev on the Dnieper River , which is today the capital of Ukraine. The name “Kievan Rus’” refers both to the state and its people.

Map of the Byzantine Empire and Kievan Rus’ (underlying map © Google)

A modern monument to prince Vladimir I overlooks the Dnieper River in Kiev, Ukraine, (photo: Library of Congress)

Kievan Rus’ was sometimes a trading partner and other times an enemy of the Byzantine Empire. But in 987, Prince Vladimir I of Kiev , ruler over Kievan Rus’, formed an alliance with the Byzantine emperor Basil II , converting from paganism to Christianity and marrying Basil II’s sister Anna in 988. Historical texts describe the subsequent conversion of Vladimir’s formerly pagan subjects by mass baptism in the Dnieper River in Kiev. With its conversion to the Orthodox Christianity of the Byzantines, Kievan Rus’ now began appropriating and adapting Byzantine art and architecture for itself.

St. Sophia, begun 1037 (with later additions), Kiev (photo: Daniel Kraft, CC BY-SA 3.0)

St. Sophia, Kiev

Plan of St. Sophia, Kiev, begun 1037 (Evan Freeman, redrawn after John Lowden, CC BY-NC-SA 2.0)

Wishing to emulate the Byzantine capital of Constantinople and its cathedral Hagia Sophia (dedicated to Christ as “Holy Wisdom”), Vladimir’s son Yaroslav expanded Kiev and built a magnificent new church to function as the city’s main cathedral, which he likewise dedicated to St. Sophia (“Holy Wisdom”) in imitation of Constantinople’s Hagia Sophia. St. Sophia in Kiev illustrates how Kievan Rus’ appropriated the art and architecture of the Byzantine Empire while also making it their own.

Begun c. 1037, Kiev’s St. Sophia was likely the product of collaboration between Byzantine and local craftsmen. The core of St. Sophia takes the form of a typical Middle Byzantine cross-in-square church, incorporating additional aisles and galleries to accommodate a large cathedral congregation, though still falling short of the astonishing scale of Hagia Sophia in Constantinople. Kiev’s St. Sophia was probably finished in the 1040s and even its first bishop, Theopemptos, came from Constantinople. St. Sophia in Kiev still stands today, albeit with later restorations and additions.

The interior of St. Sophia displays mosaics and frescoes—hallmarks of Byzantine church decoration—though the former are better preserved than the latter. And although church services in Kievan Rus’ were celebrated in Church Slavonic, a language whose written form was first developed by Byzantine missionaries in the ninth century, St. Sophia’s mosaics are labeled in Greek, the language of Byzantium.

Christ Pantokrator surrounded by angels, and below apostles and the four evangelists, Dome mosaics, St. Sophia, Kiev, begun 1037 (photo © Archimandrite Seraphim)

Christ Pantokrator

Byzantine worshippers probably would have found the interior of Kiev’s St. Sophia very familiar. As in contemporary Byzantine churches, such as Daphni monastery, a bearded Christ Pantokrator (“almighty”) reigns over the church from the central dome. Christ is surrounded by angels with large wings in imperial garb. Apostles fill the spaces between the windows in the drum that supports the dome and the four evangelists (authors of the Gospels) appear in the pendentives just below the windows.

Annunciation mosaics, St. Sophia, Kiev, begun 1037 (photos © Archimandrite Seraphim)

The Annunciation

The mosaics in the bema where the altar is located similarly mirror contemporary Byzantine churches and point to the function of this part of the church as the place where the Eucharist was celebrated. Gabriel and the Virgin enact the Annunciation from either side of the bema. The angel announces to the Virgin that she will give birth to Jesus, suggesting a parallel between Christ’s incarnation (becoming flesh and blood) through the Virgin and the Eucharistic bread and wine believed to become Christ’s body and blood on the altar below.

Apse mosaics, St. Sophia, Kiev, begun 1037 (photo © Archimandrite Seraphim)

Virgin orans

A towering Virgin orans (about 5.5 meters tall) looms against the gold ground of the apse. She stands on a gold platform and raises her hands in prayer beneath large Greek characters that identify her as the “Mother of God.”

Communion of the Apostles, Apse mosaics, St. Sophia, Kiev, begun 1037 (photo © Archimandrite Seraphim)

The Communion of the Apostles

Below the Virgin, Christ presides at the celebration of the Eucharist in a scene known as the “Communion of the Apostles,” which became a common feature in Byzantine churches at this time, and which paralleled the celebration of the Eucharist unfolding at the altar below. Although reminiscent of the Last Supper, this image anachronistically depicts Christ presiding at a celebration of the Divine Liturgy like a Byzantine priest with all the trappings of a contemporary church altar. This image must have helped connect the experiences of contemporary worshippers with these holy figures of Christ and his apostles from the past: as worshippers drew near to the altar to receive the Eucharist, they mirrored the apostles who similarly approached Christ in the mosaic above.

Perhaps surprising to modern viewers, Christ actually appears twice in this image. The artists have employed a common medieval visual device known as continuous narration in an attempt to depict two moments within one scene: on the left, Christ offers the Eucharistic bread to six of the apostles on the right, he offers the Eucharistic wine to six more apostles.

Virgin and Child flanked by emperors Constantine and Justinian, Southwest vestibule mosaic, early 10th century, Hagia Sophia, Constantinople (Istanbul) (photo: byzantologist, CC BY-NC-SA 2.0)

Lost frescoes

Badly damaged frescoes once depicted Vladimir’s son Yarloslav, his wife Irene, and their children. Yaroslav, now lost, was once shown offering a model of St. Sophia cathedral to Christ, much as the Byzantine emperors Constantine and Justinian offer models of Constantinople and Hagia Sophia to the Virgin and Child in a tenth-century mosaic in Hagia Sophia in Constantinople.

Icon with the Battle of Novgorod and Suzdal (The Miracle of the Icon of the Mother of God of the Sign), c. 1475 (Novgorod Integrated Museum-Reservation, Novgorod, Russia) (photo: byzantologist, CC BY-NC-SA 2.0)

The fragmentation of Kievan Rus’

Icon of the Virgin orans (Our Lady of the Sign), which is associated with the 1170 battle between Novgorod and Suzdal, on display in the cathedral of St. Sophia, Novgorod (photo: Дар Ветер, CC BY-SA 3.0)

By the middle of the twelfth century, Kiev lost control over its expansive territories, and Kievan Rus’ fragmented into several smaller states, which sometimes fought amongst themselves. This fifteenth-century icon from Novgorod depicts a battle in 1170 when forces from Suzdal laid siege to Novgorod (view locations on map). The main subject of this icon is itself another icon—in this case a miracle-working icon of the Virgin orans and Christ Child still preserved in Novgorod’s cathedral of St. Sophia—which, according to legend, played a pivotal role in the battle between Novgorod and Suzdal. This episode illustrates the importance that the holy images, or icons, of the Byzantine Empire came to play in the culture of Kievan Rus’, and later, Russia.

Novgorodians process with the icon of the Virgin and Child (detail), icon with the Battle of Novgorod and Suzdal (photo: byzantologist, CC BY-NC-SA 2.0)

The icon is divided into three registers, in which the narrative of the battle unfolds from top to bottom. The top shows the people of Novgorod processing with the icon of the Virgin orans and Christ Child—a practice inherited from the Byzantines—into the fortified center of their city. The narrative unfolds from right to left. On the right, the clergy retrieve the sacred icon from the Church of the Savior on Elijah Street in the eastern part of the city. The clergy process through the middle of the scene and are received into the fortified center of the city where Novgorod’s cathedral of St. Sophia is located.

The army of Suzdal attacks Novgorod and strikes the icon of the Virgin and Child with an arrow (detail), icon with the Battle of Novgorod and Suzdal (photo: byzantologist, CC BY-NC-SA 2.0)

The Novgorodians affixed the icon of the Virgin and Child to the walls of their city as a protection against the army of Suzdal. In the middle register, the army of Suzdal attacks from the right. One of their arrows strikes the icon of the Virgin and Child on the walls of Novgorod, seen in the upper left. According to legend, this prompted the icon of the Virgin to turn inward toward the city of Novgorod and weep. A supernatural darkness then covered the attacking army of Suzdal, and as a result, the attackers began attacking each other.

The army of Novgorod defeats the army of Suzdal with the help of the saints (detail), icon with the Battle of Novgorod and Suzdal (photo: byzantologist, CC BY-NC-SA 2.0)

In the bottom register, the soldiers of Novgorod (left) triumphantly counterattack the army of Suzdal (right) with the help of the saints. The Archangel Michael—leader of the heavenly armies—swings his sword as he swoops down into the center of the scene. Additional haloed warrior saints gallop with the soldiers of Novgorod on horseback.

This icon and its subject illustrate the important role that the icons of Byzantium came to play in Kievan Rus’ and Russia. More specifically, the battle between Novgorod and Suzdal illustrates the power ascribed to the Virgin and her miracle-working icons and parallels similar accounts from the Byzantine capital of Constantinople. At the same time, this icon with the Battle of Novgorod and Suzdal illustrates how the people of Novgorod adapted the arts of Byzantium to tell their own stories, in this case, the local miracle of the defense of their city.

The rise of Moscow, “Third Rome”

In the middle of the thirteenth century, Kiev and many of its former territories fell to Mongol invaders, bringing an end to Kievan Rus’. But after two centuries of Mongol rule in the region, the city of Moscow emerged as a new center of power. Moscow was a latecomer among the older cities of Kievan Rus’, emerging in the twelfth century and gaining wealth and power in the fourteenth and fifteenth centuries. The Grand Duke of Moscow Ivan III “the Great” achieved independence from the Mongols around 1480 and established Moscow as the center of what now became known as “Russia.”

But as Moscow ascended, the Byzantine Empire declined. Constantinople (today Istanbul) fell to the Ottomans in 1453, ending the long history of the Eastern Roman Empire that had begun when emperor Constantine dedicated the capital city of Constantinople in 330, which he also referred to as “New Rome.” In the years that followed, Moscow increasingly viewed itself as successor to Byzantium and even began referring to itself as the “Third Rome.” [1] In 1472, Ivan III married Sophia Palaiologina, niece of the last Byzantine emperor, symbolically cementing the continuation of Byzantium in Russia.

Rublev’s Dreieinigkeit

In addition to the Virgin of Vladimir, one of Russia’s best-known artworks—an icon of the Holy Trinity attributed to Andrei Rublev—dates from this period of Moscow’s ascent. Rublev was an influential Russian painter who probably lived from the 1360s until around 1430. Texts describe him painting the Cathedral of the Annunciation of the Moscow Kremlin with the Byzantine painter Theophanes the Greek, although these paintings no longer survive. Rublev probably painted his icon of the Dreieinigkeit for the Trinity Lavra of Saint Sergius in Sergiyev Posad, an important monastery near Moscow, where it was part of a church iconostasis (the barrier that separates the sanctuary from the rest of the church).

Andrei Rublev, The Trinity, c. 1410 or 1425-27, tempera on wood, 142 × 114 cm (Tretyakov Gallery, Moscow)

The harmonious colors and rhythmic contours of the symmetrical composition depict three angels who visited and were served food by the biblical patriarch Abraham and his wife Sarah in Genesis 18 in the Hebrew Bible or “Old Testament.”Christian theologians long interpreted this visitation of the three angels as an image of the Holy Trinity. Byzantine depictions of this event, as seen, for example, in the sixth-century mosaic at San Vitale, typically include both Abraham and Sarah, who play a central role in the biblical episode. But Rublev eliminated Abraham and Sarah from his icon, allowing the viewer to focus on the simplified composition of the three angels seated around an altar-like table. Rublev’s innovative icon reflects new Russian contributions to the Byzantine artistic tradition it inherited.

Hospitality of Abraham and Sacrifice of Isaac mosaic, San Vitale, consecrated 547, Ravenna, Italy

Contested legacies

The Byzantine Empire and Kievan Rus’ do not survive, and their former territories are now divided among several states (as seen in the above maps). Consequently, the legacies of Byzantium and Kievan Rus’ are often contested among these modern successor states, as the following two competing monuments illustrate.

Dedication of Monument to prince Vladimir I, Moscow, Russia, 4 November 2016 (photo: mos.ru, CC BY-SA 4.0)

In Moscow, Russia, the 2016 unveiling of a statue of the tenth-century prince Vladimir I of Kiev caused international consternation. Located in the shadow of the Kremlin—Russia’s center of government—the statue of prince Vladimir towers over Moscow at nearly sixty feet tall. Vladimir holds a monumental cross with his right hand while his left hand clutches a large sword.

To many, Moscow’s menacing new prince Vladimir statue appears as a thinly veiled reference to the very similar, nineteenth-century statue of prince Vladimir that stands on the banks of the Dnieper River in Kiev, Ukraine, the site of the baptism of Kievan Rus’ into the Christianity of the Byzantines in the tenth century. The timing of Moscow’s installation of the new statue of prince Vladimir in 2016 was also significant: it coincided with Russia’s recent annexation of Crimea and ongoing armed conflict with Ukraine.

Monument to prince Vladimir I, 1853, Kiev, Ukraine (photo: Library of Congress)

By installing the new statue of prince Vladimir in its capital, Russia seemed to lay claim to the historical legacy and perhaps even the former territories of Kievan Rus’, even while some of those territories are part of other states, such as Ukraine.

While the Virgin of Vladimir, St. Sophia in Kiev, and other works of art and architecture tell the story of the conversion of Kievan Rus’ to the Christianity of the Byzantine Empire and the subsequent rise of Moscow as a new center of power, these more recent monuments speak to the enduring, if contested, legacies of Byzantium and Kievan Rus’ in our world today.

[1] The monk Philotheus (or Filofei) of Pskov first described Moscow as “third Rome” in a letter in 1510.

Additional resources

Simon Franklin, “Rus’,” in Das Oxford Dictionary of Byzanz, Bd. 3, ed. Alexander P. Kazhdan, et al., (Oxford and New York: Oxford University Press, 1991), 1818–1820

Liz James, Mosaics in the Medieval World: From Late antiquity to the Fifteenth Century (Cambridge: Cambridge University Press, 2017)

Martin Gilbert, The Routledge Atlas of Russian History, fourth edition (London and New York: Routledge, 2013)

Janet Martin, Medieval Russia, 980-1584, second edition (Cambridge: Cambridge University Press, 2007)


The Cross, Hagia Irene, Istanbul

The Cross in the church of Hagia Irene (Saint Irene) in Istanbul is one of a very few surviving examples of the so-called iconoclastic art. Outlined with black on golden background, the mosaic of a simple cross was created during the rule of one of the most “iconoclast” emperors, Constantine V (741-775) who had the church reconstructed after an earthquake in 740. Besides for its iconoclastic art, the Hagia Irene is also known as one of a very few churches in Istanbul that haven’t been converted into a mosque during the Ottoman era. Today, the church is a museum but it is also used as a concert hall.


Hagia Sophia Mosaics

The first mosaics which adorned the Hagia Sophia were only completed during the reign of Justin II. Many of the non-figurative mosaics in the church come from this period. Most of the mosaics, however, were completed after the end of the periods of Byzantine Iconoclasm in 843.

The Mosaic of Leo VI or the Imperial Gate (inspect) mosaic is located in the tympanum above that gate, which was used only by the emperors when entering the church. The emperor with a nimbus or halo could possibly represent emperor Leo VI the Wise or his son Constantine VII Porphyrogenitus bowing down before Christ Pantocrator, seated on a jeweled throne, giving His blessing and holding in His left hand an open book. The text on the book reads as follows: "Peace be with you. I am the light of the world". (John 20:19 20:26 8:12) On each side of Christ's shoulders is a circular medallion: on His left the Archangel Gabriel, holding a staff, on His right His Mother Mary.

Southwestern entrance mosaic, situated in the tympanum of the southwestern entrance, dates from the reign of Basil II. It was rediscovered during the restorations of 1849 by the Fossatis. Die Jungfrau sitzt auf einem Thron ohne Rückenlehne, ihre Füße ruhen auf einem mit Edelsteinen verzierten Sockel. The Child Christ sits on her lap, giving His blessing and holding a scroll in His left hand. Auf ihrer linken Seite steht Kaiser Konstantin in zeremoniellem Gewand und überreicht Maria ein Modell der Stadt. Die Inschrift neben ihm lautet: "Großer Kaiser Konstantin der Heiligen". Auf ihrer rechten Seite steht Kaiser Justinian I. und bietet ein Modell der Hagia Sophia an. The medallions on both sides of the Virgin's head carry the monograms MP and ΘΥ, an abbreviation of "Mētēr" and "Theou", meaning "Mother of God".

Das Mosaik der Kaiserin Zoe an der Ostwand der Südempore stammt aus dem 11. Jahrhundert. Christ Pantocrator, clad in the dark blue robe (as is the custom in Byzantine art), is seated in the middle against a golden background, giving His blessing with the right hand and holding the Bible in His left hand. On either side of His head are the monograms IC and XC, meaning Iēsous Christos. Flankiert wird er von Konstantin IX. Monomachus und Kaiserin Zoe, beide in zeremoniellen Kostümen. Er bietet der Kirche eine Geldbörse als Symbol der Spende an, während sie eine Schriftrolle hält, Symbol für ihre Spenden.

Das Comnenus-Mosaik, das sich ebenfalls an der Ostwand der Südgalerie befindet, stammt aus dem Jahr 1122. In der Mitte steht die Jungfrau Maria, dargestellt, wie in der byzantinischen Kunst üblich, in einem dunkelblauen Gewand. She holds the Child Christ on her lap. He gives His blessing with His right hand while holding a scroll in His left hand. Auf ihrer rechten Seite steht Kaiser Johann II. Komnenus, dargestellt in einem mit Edelsteinen verzierten Gewand. Er hält einen Geldbeutel, Symbol einer kaiserlichen Schenkung an die Kirche. Empress Irene stands on the left side of the Virgin, wearing ceremonial garments and offering a document.

The Deësis mosaic (Δέησις, "Entreaty") probably dates from 1261. It was commissioned to mark the end of 57 years of Roman Catholic use and the return to the Orthodox faith. Es ist die dritte Tafel, die sich in der kaiserlichen Einfriedung der oberen Galerien befindet. Aufgrund der Weichheit der Züge, des menschlichen Ausdrucks und der Farbtöne des Mosaiks gilt es weithin als das Schönste in der Hagia Sophia. Der Stil ist dem der italienischen Maler des späten 13. oder frühen 14. Jahrhunderts, wie Duccio, sehr ähnlich. In this panel the Virgin Mary and John the Baptist (Ioannes Prodromos), both shown in three-quarters profile, are imploring the intercession of Christ Pantocrator for humanity on Judgment Day. Der untere Teil dieses Mosaiks ist stark beschädigt. This mosaic is considered as the beginning of the Renaissance in Byzantine pictorial art.

This features four unidentical angel figures. It is believed that these on headed six winged angels, also known as Seraphim, protect the Lord's throne in heaven. There are angels in the east composed in mosaics as where the ones in the west were damaged during the Eastern Roman Period, they have been renewed as fresco. During the Ottoman period the angels faces were covered with metallic lids in the shape of stars, but were removed to reveal the faces in 2009 during renovations.

On the wall to the right of the main entrance door of the outer narthex is the Tughra of Sultan Abdülmecid. Tughra was built by the Italian master N. Lanzoni from the golden gilded original mosaics of Hagia Sophia during the repairs carried out by the Fossati Brothers in Hagia Sophia in 1847-1849. Tughra, which was given to Sultan Abdülmecid by Fossati round colored mosaic tessera (tessera) on the ground, green colored mosaics are processed. The outer border of the mosaic brick is adorned with dark blue colored single row mosaic beads. Mosaic monogram is very important in terms of design reflecting the Ottoman period and the material used reflects the Byzantine period.

Siehe auch

Verweise

  • Hagia Sophia. "Imperial Door Mosaic". hagiasophia.com. Archived from the original on 7 January 2019. Retrieved 27 January 2019.
  • Friedrich, Jürgen Gerstenecker, Carl Gürkan, Onur (October 1996). "Gravimetric examination of Hagia Sophia's subsurface structure". Journal of Geodesy. 70 (10): 645–51. doi:10.1007/bf00868226. ISSN 0949-7714.
  • "The Hagia Sophia Church". Guideistanbul.net. Retrieved 4 December 2011.
  • Lorenzo Riccardi, Observations on Basil II as Patron of the Arts, in Actual Problems of Theory and History of Art, I, Collection of articles. Materials of the Conference of Young Specialists (St. Petersburg State University, 1–5 December 2010), St. Petersburg 2011 (ISBN 978-5-288-05174-6), pp. 39–45 Lorenzo Riccardi, Alcune riflessioni sul mosaico del vestibolo sud-ovest della Santa Sofia di Costantinopoli, in Vie per Bisanzio. VIII Congresso Nazionale dell'Associazione Italiana di Studi Bizantini (Venezia 25–28 novembre 2009), a cura di Antonio Rigo, Andrea Babuin e Michele Trizio, Bari, Edizioni di Pagina 2012 (ISBN 978-88-7470-229-9), pp. 357–71.
  • Hagia Sophia. "Southwestern Vestibule". hagiasophia.com. Archived from the original on 20 December 2018. Retrieved 27 January 2019.
  • Hagia Sophia. "Apse Mosaic". hagiasophia.com. Archived from the original on 20 December 2018. Retrieved 27 January 2019.
  • . "Hagia Sophia: A History of Constantinople." Newsweek, 1972, pp. 132–33.
  • Hagia Sophia. "Emperor Alexander". hagiasophia.com. Archived from the original on 20 December 2018. Retrieved 27 January 2019.
  • Hagia Sophia. "Empress Zoe". hagiasophia.com. Archived from the original on 20 December 2018. Retrieved 27 January 2019.
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